愛と奉仕者

エッセイ

働きとは、思っていることをそのまま語るだけではありません。聞く人が本当に聞けるように、自分を整えることでもあります。第一コリント9章でパウロが語る「すべての人に、すべてのものとなる1コリント 9:22わたしは、すべての人に対しては、すべての人のようになった。」という原則は、教育、学位、専門性、社会経験とも非常に実際的につながっています。

流れは明らかです。パウロは自由でありながら、より多くの人を得るために自分を低くして仕える者になりました。1コリント 9:19より多くの人を得るために、自ら進んですべての人の奴隷になった。ユダヤ人にはユダヤ人のようになり、律法の下にある人には律法の下にある人のようになり、弱い人には弱い人のようになりました。彼の目的は自分のイメージを守ることではなく、人々に福音が届く道を開くことでした。

この原則は、人に合わせることとして理解できます。しかし合わせるとは、人の好みに支配されたり、罪や基準に屈したりすることではありません。相手が理解できるように、自分を整えることです。愛のゆえに、相手が聞ける言葉と形で近づくのです。ローマ 15:1-2おのおの隣り人を喜ばせ、徳を高めるべきである。

ここが大切です。人を批判して時間を使うより、人に届くよう自分を整える方がよいのです。気難しい人もいれば、弱い人もいます。世の基準でしか人を判断できない人もいます。ただ責めているだけなら、語る機会そのものを失います。奉仕者は自分を低くし、限界を持つ人々にも福音が届くよう備えなければなりません。

ここで、職業を持ちながら仕えることと仕事の意味が見えてきます。奉仕者には働かない権利がある場合もあります。しかし自分の手で働き、生活の責任を担う時、人々、特に未信者や同僚との間に接点と信頼が生まれることがあります。彼らは「この人は仕えながら、実際の生活も引き受けている」と感じ、その信頼が耳を開くことがあります。

もちろん、これは霊性の絶対的な基準ではありません。お金を稼ぐから霊的になるわけではなく、職業を持ちながら仕えることがすべての人に義務づけられるわけでもありません。それでも、ある聞き手にとっては福音を聞く扉になります。パウロがユダヤ人を得るためにユダヤ人のようになったように、私たちは相手が理解できるいのちの言葉を身に着けて近づくのです。

学位と学びも同じ論理の中にあります。学位を得たから自動的に霊性が深まるわけではありません。本当に霊的で、神と深くつながっているものこそ信頼されるべきです。しかし現実には、正式な学歴や検証された資格がなければ、耳を傾けようとしない人もいます。

このような聞き手は、ある意味で「弱い人」に含まれます。信仰のことで苦労しており、霊的なものをすぐに見分けられず、信頼するために外側の証拠を必要とする人々です。私たちは彼らを批判したくなるかもしれません。しかしパウロの姿勢は違いました。弱い人を得るために、彼は弱い人のようになりました。だから、そのような安心材料を必要とする人々のために学びや資格を整えることは、高慢ではなく愛の行為になり得ます。

学位の意味は自己美化ではありません。学位を得る前でも後でも、語るべきメッセージ自体は大きく変わらないかもしれません。神の召しと方向は、生涯を通して一貫していることが多いからです。しかし、メッセージを聞く前に、語る人を信頼する必要がある人もいます。学びを整えることは、その人たちのために愛の衣を着ることです。

衣服のように考えると分かりやすいです。ある場所に入るには、ふさわしい服装が必要なことがあります。結婚式には礼装があり、ビジネスの場には信頼を生む準備があります。服装が本質ではありません。それでも、ふさわしい服装がなければ扉を通れないことがあります。

同じように、学びは単なる知識の蓄積ではありません。奉仕者は愛のゆえに学びます。1コリント 13:3愛がなければ、いっさいは無益である。博士号、追加の学位、資格、専門性、会社での経験も、人々に仕える手段となり得ます。誰かの耳が開かれるなら、それはその人のために整えられた準備です。

動機は非常に重要です。怒りから準備したり、見下されないために準備したり、自分がどれほど優れているかを証明するために準備したりすると、過程は歪んでいきます。同じ学位や専門性でも、愛がそれを動かしているかどうかによって、人を成長させることも、自分を高ぶらせることもあります。すべての準備は愛に支えられなければなりません。1コリント 16:14いっさいのことを、愛をもって行いなさい。

愛が動機であれば、準備は長く続きます。自分を証明するための準備は、比較、焦り、高慢を大きくします。しかし人々に届くため、語る機会を広げるため、よりよく導くための準備は、準備そのものを奉仕に変えます。研究、仕事、専門性、資格は、愛の手の中で福音への道を開く道具となります。

ですから結論は単純です。もっと整えられましょう。しかし怒りのためでも、批判する人を黙らせるためでもありません。人々にいのちの方向を示す良い言葉を語れるよう、十分に備えるのです。自分の目的を押しつけるのではなく、本当に人を生かす言葉を語るためです。

結局、多くの人に対して多くのものとなることは、妥協ではなく愛です。まず自分を低くします。まず自分を整えます。相手が理解できる言葉を身に着けます。上から批判するだけで終わりません。その人の場所へ入り、福音の扉を開きます。これが愛によって備えられた奉仕者の道です。

内容ノート ---

1. 奉仕者は、話す準備だけでなく、人々が聞けるように準備します。

奉仕者は正しい言葉を投げるだけの人ではありません。愛は、聞き手がその言葉を実際に受け取れるかどうかを問います。準備は愛の一部です。なぜなら、それはメッセージを聞く道を開くからです。

2. パウロは自由でしたが、自分を仕える者にしました。

パウロはキリストにあって真の自由を持っていましたが、その自由を利用して他人のために自分を低くしました。彼は自分の快適さを守るために自由を利用したのではなく、より多くの人々に手を差し伸べられるように奉仕者となるために利用しました。

3. 多くの人に多くのものになることは、勝つ人のためです。

パウロは信念を持っていなかったため、適応しませんでした。彼は人々を勝ち取りたかったので適応しました。目標は自己顕示ではなく、福音が現実の人々に届く道を作る愛でした。

4. 適応するということは、流されるということではありません。

他の人たちと同じになるということは、真実を失ったり、あらゆる文化に支配されたりすることを意味するものではありません。それは、人々が実際に聞くことができるように、不要な障壁を下げながら、中心をしっかりと保つことを意味します。

5. 私たちは批判するだけでなく、福音への道を準備しなければなりません。

批判だけで扉が開くことはほとんどありません。愛は、福音が誰かに届くのにどのような言葉、信頼性、姿勢、準備ができるかを問います。牧師は人々の救いよりも批判を楽しんではいけません。

6. 自給型ミニストリーは、生活と信頼を共有する言葉になり得ます。

仕事と自給は、奉仕者が一般の人々の重荷を理解する助けになります。奉仕者は遠くからではなく、人々が毎日生きている現実の内側から語るので、信頼が生まれることがあります。

7. 自給型ミニストリーはすべての人への条件ではありませんが、ある人には扉になります。

すべての奉仕者が同じ形で仕えなければならないわけではありません。フルタイムの働きも必要であり、支援を受ける働きも聖書的です。それでも、ある人にとっては、自給が信頼、自由、長く愛するための扉を開くことがあります。

8. 学位と勉強は愛の衣服になり得る。

教育、資格、学びは奉仕の本質ではありません。しかし、人々に仕えるために備えられるなら、ある聞き手の耳を開く助けとなる愛の衣になり得ます。

9. 弱い人に対して弱くなるには知恵が必要です。

弱い人を得るためには、単に強さの立場から語るだけでは足りません。その人を理解し、近づき、押しつぶさない形で伝えるへりくだりが必要です。

10. メッセージが聞かれる前に、語る機会が閉ざされることがあります。

時には、人々がメッセージを聞く前に、まず語り手を見ます。問題は必ずしも真理そのものではなく、聞き手が語り手を信頼できるかどうかです。愛はその最初の入口さえも備えます。

11. 衣服は本質ではありませんが、扉を開けることはできます。

外側の形は福音ではありません。それでも、外見、言語、資格、社会的姿勢が、人々が話を聞くかどうかに影響を与えることがあります。愛はこれらを礼拝しませんが、不用意に無視することもしません。

12. 研究と専門性は、人々に仕えるための手段になり得ます。

専門的な知識と深い学びは、奉仕者がより具体的に人々に仕える助けになります。それらは優位性を証明するためのものではありません。愛がより有益で届きやすくなるための通路です。

13. 準備の動機は愛でなければなりません。

動機が自分自身を証明するものである場合、準備は危険になります。しかし、愛から生まれる準備は違います。それは、「どうすれば神が私に遣わしてくださった人々にとってもっと役に立つことができるだろうか？」と問います。

14. 愛から生まれた準備は長続きします。

怒りは短期間だけ人を追い込むことができますが、野心は目に見える結果を生み出すことができます。しかし、愛には忍耐力があります。準備が愛に根ざしていれば、疲労や誤解、成果の遅れなどを経験しながらも準備を続けることができます。

15. 結論は、愛を持ってもっと装備を整えることです。

目標は、霊性の名のもとに準備を怠ったままにしておくことではありません。また、私たち自身の名前が印象的なものになるためでもありません。牧師の道は、より深く備えられることですが、愛のために備えられることです。