인류의 두 가지 실패

정부와 시장, 인류의 두 실패

요한계시록 17-18장과 11장은 마지막 시대의 장면만 보여주는 본문이 아닙니다. 그 장들은 인류가 사회를 만들고 역사를 운영해 나갈 때 반복해서 부딪히는 가장 근본적인 실패를 드러냅니다. 하나는 정부의 실패이고, 다른 하나는 시장의 실패입니다.

정부는 필요합니다. 질서를 세우고, 악을 억제하고, 약한 사람을 보호하기 위해 권위는 반드시 필요합니다. 그러나 권력이 한 사람이나 한 체제 안에 과도하게 모이면, 그 권력은 곧 사람을 보호하는 힘이 아니라 사람을 지배하는 힘이 됩니다. 절대화된 권력은 결국 강제와 감시와 독재로 흐르고, 마지막에는 자신에게 경배를 요구하는 짐승의 모습으로 나타납니다.

그래서 사람들은 정부의 독주를 막기 위해 시장을 키웁니다. 부와 선택권과 영향력이 정부 한 곳에만 모이지 않고 사회 곳곳으로 흩어지면, 권력은 어느 정도 견제를 받습니다. 시장은 자유를 만들고, 개인의 가능성을 열어 주고, 정부가 모든 것을 틀어쥐지 못하게 하는 역할을 합니다.

하지만 시장도 인간이 운영합니다. 시장이 커지고 절대화되면, 시장은 더 이상 자유의 도구로만 남지 않습니다. 모든 것이 사고파는 대상이 됩니다. 문화도, 몸도, 욕망도, 관계도, 종교도 소비의 구조 안으로 들어갑니다. 더 자극적인 것이 더 잘 팔리고, 더 많은 욕망을 붙잡는 것이 더 큰 힘을 얻습니다. 이것이 요한계시록이 보여주는 바벨론의 길입니다.

인류의 역사는 이 두 실패 사이를 계속 오갑니다. 정부가 너무 커지면 사람들은 자유를 찾아 시장을 키웁니다. 그런데 시장이 너무 커지면 다시 불평등과 탐욕과 상품화가 깊어지고, 사람들은 그것을 막기 위해 더 강한 정부를 요구합니다. 그러나 정부가 다시 커지면 권력은 또 부패합니다. 한쪽을 막기 위해 세운 다른 한쪽이 시간이 지나면 또 다른 타락의 통로가 됩니다.

그러므로 인류의 더 깊은 실패는 단순히 정부를 잘못 운영했다는 데 있지 않고, 시장을 잘못 운영했다는 데만 있지도 않습니다. 더 근본적인 실패는 정부와 시장, 통제와 자유, 질서와 욕망 사이의 균형을 선하게 유지할 능력이 인간에게 없다는 데 있습니다. 어느 한쪽이 강해지면 균형은 무너지고, 균형이 무너지면 반드시 타락이 시작됩니다.

그 이유는 제도의 문제이기 전에 인간의 문제입니다. 통제하는 사람도 하나님의 영이 없이는 이기적인 사람일 뿐이고, 자유를 가진 사람도 하나님의 영이 없이는 이기적인 사람일 뿐입니다. 권력을 맡은 인간은 권력을 통해 자신을 높이려 하고, 자유를 얻은 인간은 자유를 통해 자기 욕망을 끝까지 밀고 가려 합니다. 그래서 절대 권력은 부패하고, 절대화된 시장도 부패합니다. 죄 아래 있는 인간은 둘 중 어느 하나도 끝까지 선하게 다룰 수 없습니다.

요한계시록은 이 현실을 짐승과 바벨론이라는 이미지로 보여줍니다. 짐승은 절대 권력의 얼굴입니다. 바벨론은 절대화된 시장과 욕망의 얼굴입니다. 하나는 사람을 강제로 굴복시키고, 다른 하나는 사람을 유혹하여 팔고 사는 구조 안으로 끌어들입니다. 방식은 달라 보이지만, 둘 다 하나님 없이 인간이 세상을 운영하려 할 때 나타나는 타락한 문명의 모습입니다.

요한계시록 17장에서 음녀는 큰 힘을 가진 것처럼 보입니다. 열국과 백성과 언어 위에 앉아 있고, 경제와 문화와 종교의 매력을 가진 것처럼 보입니다. 그러나 마지막에는 짐승이 음녀를 미워하고 불태웁니다. 이것은 시장과 욕망의 바벨론이 절대 권력의 짐승에게 이용당하다가 결국 배신당하고 심판받는 흐름을 보여줍니다.

여기서 중요한 것은 적그리스도의 최종 목표가 다원주의가 아니라는 점입니다. 그는 처음에는 바벨론적 욕망과 시장의 힘을 이용할 수 있습니다. 그러나 마지막 목표는 여러 신을 인정하는 체제가 아닙니다. 다니엘서의 금신상처럼, 결국 모든 사람에게 자기 앞에 절하라고 요구하는 체제입니다. 마지막에는 시장의 자유도, 문화의 다양성도, 종교적 다원성도 짐승의 자기 숭배 앞에서 불태워집니다.

요한계시록 11장의 두 증인은 바로 이 두 실패를 향해 하나님의 증언을 세웁니다. 하나는 절대 권력과 자기 숭배로 가는 짐승의 흐름이고, 다른 하나는 시장과 쾌락과 우상숭배로 가는 바벨론의 흐름입니다. 하나님은 마지막 심판 전에 인간 문명의 두 실패가 무엇인지 드러내시고, 그것을 향해 하나님께 돌아오라는 경고의 말씀을 주십니다.

구약의 희년은 이 문제에 대한 하나님의 답을 미리 보여줍니다. 하나님은 사람들의 경제 활동을 매 순간 강제로 통제하지 않으십니다. 일하고, 사고팔고, 수고의 열매를 누리게 하십니다. 그러나 시간이 차면 땅이 회복되고, 종이 풀려나고, 관계가 다시 정돈되게 하십니다. 하나님은 자유를 주시면서도 회복의 경계를 세우십니다. 이것은 인간이 만들 수 없는 균형입니다.

결국 정부와 시장을 모두 선하게 붙들 수 있는 분은 하나님밖에 없습니다. 더 정확히 말하면, 하나님의 아들, 참된 왕이신 그리스도만이 권력을 가져도 부패하지 않고, 자유를 주어도 무질서로 버려두지 않으십니다. 그분만이 정의와 자비, 질서와 자유, 통치와 회복을 함께 붙드실 수 있습니다. 인간의 나라는 이 균형을 계속 잃어버리지만, 하나님의 나라는 그 균형을 완성합니다.

그러므로 우리는 정부만 절대화해서도 안 되고, 시장만 절대화해서도 안 됩니다. 그리고 우리는 세상이 빨리 무너져 심판받기만을 기다리는 사람들도 아닙니다. 교회는 세상의 소금으로 부름받았습니다. 정부가 덜 부패하도록, 시장이 덜 탐욕스럽도록, 사회가 조금이라도 더 건강하게 유지되도록 기도해야 합니다. 그 시간 속에서 한 사람이라도 더 돌아오고, 한 영혼이라도 더 구원받기를 구해야 합니다.

인류의 두 가지 실패를 볼수록 우리는 인간 제도에 대한 환상을 내려놓게 됩니다. 동시에 냉소에 빠지는 것이 아니라, 그리스도의 나라를 더 분명히 바라보게 됩니다. 정부도 시장도 필요하지만, 그것들이 구원자는 아닙니다. 참된 왕은 오직 하나님이 세우신 아들이시며, 마지막에 세상을 선하게 통치하실 분도 그리스도이십니다.

짐승, 바벨론, 교회의 기도

1. 요한계시록은 인류의 두 실패를 드러냅니다

요한계시록 17-18장과 11장은 단지 마지막 시대의 장면을 보여주는 본문이 아닙니다. 인간이 하나님 없이 사회를 만들고 운영하려 할 때 반복해서 무너지는 두 중심축을 보여줍니다. 하나는 정부의 실패이고, 다른 하나는 시장의 실패입니다.

2. 첫 번째 실패는 정부의 실패입니다

정부와 권위는 질서와 보호를 위해 필요합니다. 그러나 권력이 한 사람이나 한 체제 안에 과도하게 모이면, 그 권력은 사람을 섬기기보다 지배하려 합니다. 절대화된 정부는 강제와 감시와 독재로 흐르고, 결국 짐승의 길로 갑니다.

3. 두 번째 실패는 시장의 실패입니다

시장은 자유와 선택과 창의성을 열어 주고, 정부의 절대 권력을 견제하는 역할도 합니다. 그러나 시장이 도덕적 경계 없이 절대화되면 모든 것을 사고파는 대상으로 만듭니다. 욕망, 관계, 몸, 문화, 종교까지 상품화되는 흐름이 바벨론의 길입니다.

4. 인류는 한 실패를 막으려다 다른 실패로 기울어집니다

정부의 독주를 막기 위해 시장을 키우면 시장이 탐욕과 상품화로 부패합니다. 시장의 부패를 막기 위해 정부를 키우면 정부가 다시 통제와 압제로 부패합니다. 인류의 역사는 이 두 실패 사이를 계속 오갑니다.

5. 더 깊은 실패는 균형을 붙들 능력이 없다는 것입니다

문제는 정부만 잘 운영하지 못한다는 것도 아니고, 시장만 잘 운영하지 못한다는 것도 아닙니다. 더 깊은 문제는 정부와 시장, 통제와 자유, 질서와 욕망을 선하게 균형 잡아 붙들 능력이 인간에게 없다는 것입니다.

6. 문제는 제도 이전에 인간의 문제입니다

통제하는 사람도 하나님의 영이 없이는 이기적인 사람일 뿐이고, 자유를 가진 사람도 하나님의 영이 없이는 이기적인 사람일 뿐입니다. 그래서 권력을 맡은 사람은 자신을 높이려 하고, 자유를 가진 사람은 자기 욕망을 끝까지 밀고 가려 합니다.

7. 짐승과 바벨론은 타락한 문명의 두 얼굴입니다

짐승은 절대화된 권력의 얼굴이고, 바벨론은 절대화된 시장과 욕망의 얼굴입니다. 하나는 사람을 강제로 굴복시키고, 다른 하나는 사람을 유혹해 팔고 사는 구조 안으로 끌어들입니다. 둘 다 하나님 없이 세상을 운영하려는 문명의 타락한 모습입니다.

8. 바벨론은 결국 짐승에게 이용당하고 배신당합니다

요한계시록 17장에서 음녀는 큰 힘을 가진 것처럼 보이지만, 마지막에는 짐승에게 미움을 받고 불태워집니다. 이것은 시장과 욕망의 바벨론이 절대 권력에게 이용되다가 결국 배신당하고 심판받는 흐름을 보여줍니다.

9. 적그리스도의 마지막 목표는 자기 숭배입니다

적그리스도는 처음에는 바벨론적 욕망과 시장의 힘을 이용할 수 있습니다. 그러나 마지막 목표는 다원주의가 아니라 모든 사람이 자기 앞에 절하게 하는 체제입니다. 시장의 자유와 문화의 다양성도 마지막에는 짐승의 자기 숭배 앞에서 불태워집니다.

10. 두 증인은 이 두 실패를 향해 하나님의 증언을 세웁니다

요한계시록 11장의 두 증인은 짐승의 흐름과 바벨론의 흐름을 향해 하나님의 증언을 세웁니다. 하나님은 마지막 심판 전에 인간 문명의 두 실패를 드러내시고, 그 실패를 향해 하나님께 돌아오라는 경고의 말씀을 주십니다.

11. 희년은 하나님 나라의 균형을 보여줍니다

구약의 희년은 하나님이 자유와 회복을 함께 붙드시는 분임을 보여줍니다. 하나님은 일하고 사고파는 자유를 허락하시지만, 때가 되면 땅과 사람과 관계가 회복되게 하십니다. 인간이 만들 수 없는 균형을 하나님은 세우십니다.

12. 하나님만 정부와 시장을 선하게 붙드실 수 있습니다

정부도 필요하고 시장도 필요하지만, 둘 다 인간의 손에 절대화되면 부패합니다. 권력과 자유, 정의와 자비, 질서와 회복을 함께 붙들 수 있는 분은 하나님밖에 없습니다.

13. 참된 왕 그리스도만 부패하지 않고 다스리십니다

하나님의 아들, 참된 왕이신 그리스도만이 권력을 가져도 부패하지 않으십니다. 그분은 압제 없이 판단하시고, 의를 버리지 않으면서 자유를 주시며, 선한 것을 무너뜨리지 않으면서 회복하십니다.

14. 교회는 세상의 소금으로 기도해야 합니다

우리는 정부만 절대화해서도 안 되고, 시장만 절대화해서도 안 됩니다. 또한 세상이 빨리 무너져 심판받기만을 기다리는 사람들도 아닙니다. 교회는 세상의 소금으로서 정부가 덜 부패하고 시장이 덜 탐욕스럽도록 기도하고 섬겨야 합니다.

15. 우리의 소망은 인간 제도가 아니라 그리스도의 나라입니다

인류의 두 실패를 볼수록 인간 제도에 대한 환상은 내려놓게 됩니다. 그러나 냉소에 빠지는 것이 아니라 그리스도의 나라를 더 분명히 바라보게 됩니다. 정부와 시장은 필요하지만 구원자는 아니며, 마지막 소망은 오직 그리스도의 선한 통치입니다.